六道轮回是哪六道 六道轮回介绍

轮回是婆罗门教概念，原始佛教只有五道轮回(人道、天人道、地狱、恶鬼、畜牲)，中国佛教徒添加了一道阿修罗道，一切有情，皆以诸欲因缘，自作自受，如车轮回转不已，生死于六条道趣，接受制裁。
 

所谓六道，即：人、天人道(化生)、阿修罗道(魔)、地狱道、饿鬼道、畜牲道(三恶道)。然在六道中，却以人道为中心，因人心的善恶观念而随心所欲的去追求，造成报果。
 

如人在日常中的语言、动作、思想，守法实践持三戒(五戒：不杀生、偷盗、邪淫、妄言、饮酒)以上者，可得六根整然的人身，五戒圆备者，即生大富大贵之家，长寿而扬名于世。修持五戒，加行十善(身：不杀生、偷盗、邪淫。口：不恶口、妄言、绮语、两舌。意：不贪、瞋、痴。)，即生天人界，天分为欲界天、色界天、无色界天。
 

上述五戒加十善，乃生欲界天，再加修正观坐禅，证初禅至四禅，即生色界天。趋入四空定，即生无色界。但虽至非想非非想天，还是降伏业惑而已，无法脱离生死轮回，故古人说：三界无安，犹如火宅。
 

如果人于日常生活中，虽有十善心布施，但带有名利好胜，即生阿修罗界(须弥山腰)，阿修罗是具天福而缺天德，因地污曲所致。如果人于日常中，失去道德戒行，生起悭贪心，即堕饿鬼道界，生起瞋痴心，即堕畜生界，犯五逆十恶者，即堕地狱界。以上释义引自《君友会、六道轮回卷》综上：六道轮回的善恶报趣，尽在人心的一念，能趋于善，即上升天人界，起一念恶，即堕恶道，因果昭彰。六道轮回是古印度婆罗门教的世界观。后来释迦牟尼佛出世，随顺此世界观用以度化世人断诸烦恼永离生死。
 

婆罗门教的世界观在一定程度上能为信众带来福报，所以佛称其“多牛，多马，多珠宝”。六道表示因造作善恶各种业(行为、语言、思想皆称为业)而带来的六类果报，并随顺当时世界观称轮回至某一道为“生”，离开某一道为“死”。众生依此断恶修善得真实利益。随着众生的烦恼逐步减轻智慧得以开启之后，才在《中阿含经》、《入楞伽经》、《众许摩诃帝经》、《频婆娑罗王经》中开启真实法义。
 

六道者：1、天人道(化生);2、阿修罗道(魔);3、人道;4、 畜牲道;5、饿鬼道;6、地狱道。
 

“天人道”又分为欲界天、色界天、无色界天。六道本是印度婆罗门教的世界观，佛教借用之后，根据果报所具福报大小划分的。人道和天神为善道，行善可成天人，其中众生造作善业多于恶业，乐多苦少。佛教和婆罗门教的“天人道”指的福报，和道教的“天道”是不一样的，道教的“天道”指的是规律和真理，运行法则。人死后可能成为饿鬼，也可能转入“天人道”享受天神的“福报”，人死后成不了规律。阿修罗魔享有天人福报，但其心受种种染污，造种种不善业。并因此福报衰减，堕入人、畜牲、饿鬼道中;而造作地狱业因的则会堕入地狱道中。
 

畜牲、饿鬼、地狱称作三恶道，其中众生造作恶业多于善业，苦多乐少。其中地狱众生唯苦无乐。六道的真实情形甚深不可言说，佛通过种种譬喻让大众对六道的苦乐有一个直观感受，让众生找到离苦得乐的正确方向。而智者则由譬喻得佛甚深真实义，成就大悲心，救度众生永离烦恼生死。具体去往何处是由所造诸业决定的。畜生的业因主要为痴、邪淫(于男女和合之"乐受"有贪着是为邪淫)、吸毒。饿鬼的业因主要为贪、偷盗、赌博。地狱的业因主要为嗔、杀人、毁谤正法及佛。不造做严重的贪嗔痴以及其他三恶道的业因就是人的业因。
 

天人道的业因主要为孝养父母、奉事师长、听闻正法、不妄语、不两舌(诤斗)、不恶口、不绮语(戏谑嘲笑)、不贪、不嗔、不痴、调服断除乃至越欲贪、离欲恶不善念而喜、一心觉观诸业苦乐不依喜、断喜念、离苦乐观唯留正念清净、不作诸色想、不作诸识想、不作想想、非想想。业报身的生死不完全等同于色身的生死。色身的死亡必然导致当前业报身的结束，但色身不死业报身也可轮回。或是当下业报身福报耗尽而灭;或是新的业力取而代之而灭。这个过程或一念或一日、两日乃至七日、乃至七七四十九日。
 

上一个业报身又称前阴身，下一个业报身又称后阴身，中间称中阴身。佛之所以一开始不点明这一点，是随顺众生心念，令众生易于接受断恶修善得真实利益。后来当众生烦恼逐步减轻，接受正知见的能力增强了。才说明真实法义。所以《金刚般若波罗蜜经》上说“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
 

为什么是一念或七日乃至七七四十九日呢——当业力足够强时，一念即生;若业力较弱或新业力尚未形成，则还有一个业力在中阴身期间逐渐成就的过程。业力的成就以七日为单位是一种表法：1.初造新业;2.遇缘再次造业导致新业业力增长;3.业力继续增长无外缘也造作新业;4.欢喜造作新业甚于旧业;5.无缘不复造作旧业;6.遇缘也不造作旧业但业力仍现前;7.旧业业力不复现前、新业力成就。一种业力成就后可能会在外缘的染污下再次经七步演变为新的业力，辗转多次乃至无量次。故言“乃至七七四十九日”来加以表法。

www.dishen.com文章，未经允许不得转载!